Рог

Связь Иисуса со змеем через Свет Софии напоминает нам о символизме рогатого змея. На античных монетах встречаются изображения рогатых змей, в более поздние времена трансформировавшиеся в изображения рогатых драконов. На иврите слово «рог» также означает «свет» или «сияние», так что рогатая змея является «светящимся существом». Змей этот символ обозначал алхимическое просветление. В Евангелии от Иоанна этот символический змей приравнивается к Иисусу: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3: 14-15).

 Пророчества инока Авеля (продолжение)


Сие есть попущение Божие, гнев Господень за отречение России от своего Богопомазанника. А то ли еще будет!
Ангел Господень изливает новые чаши бедствий, чтобы люди в разум пришли.
Две войны одна горше другой будут. Новый Батый на Западе поднимет руку. Народ промеж огня и пламени. Но от лица земли не истребится, яко довлеет ему молитва умученного Царя.

— Ужели сие есть кончина Державы Российской и несть и не будет спасения?

Невозможное человекам, возможно Богу, — ответствовал Авель, — Бог медлит с помощью, но сказано, что подаст ее вскоре и воздвигнет рог спасения Русского.

Рог спасения. И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря:

благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего,

(Лук.1:67-69)

В Септуагинте – и не знал он (Моисей), что прославился вид лица его(Исх. 34:29); и в Вульгате – et ignorabat quod cornuta esset facies sua – и не знал, что рогато лицо его. Латинский перевод повлиял на формирование западноевропейской традиции изображения Моисея;

 

18-й стих 88 псалма: И в правде Твоей вознесется рог наш,

И вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведного(Пс. 74:11).

«Рогом же праведного пророк назвал благочестивый образ мыслей»22

21 Блаженный Феодорит. Изъяснение псалмов. М., 2004. С. 311

22 Там же. С. 264.

 

Святитель Афанасий Великийобъясняет этот стих так: «И вся роги грешных сломлю – если при уничижении святых рог грешных вземлется в высоту, то очевидно, что при возвышении святых сокрушаются роги грешных. Кто же эти грешные, как не сопротивные людям Божиим лукавые демоны? И вознесется рог праведного. Рогомназывается царство или владычество. Посему, когда праведные, по низложении лукавых сил, восприимут крепость, тогда именно явлены будут чудные дела Божии. Потому и в начале псалма пророк сказал: повем вся чудеса Твоя, егда прииму время»23.

23 Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. 4. М., 1994. С. 255.

Выражение rama qeren – «рог вознесся» по отношению к нечестивым в Священном Писании передает их психологическое состояние – гордыню. Так, например:

Говорю безумствующим:
«не безумствуйте»,
и нечестивым: «не поднимайте рога,
Не поднимайте высоко рога вашего,
не говорите жестоковыйно» (Пс. 74:5,6).

выражение «рог спасения» имеет мессианский характер и является аллюзией одновременно на два ветхозаветных стиха: Пс. 131, 17 и Пс. 17, 3.

Вознесется рог Его во спасение Твое,
благословен Ты, Господи,
произрастивший рог спасения27

СЛОВО «РОГ» В ХРИСТИАНСКИХ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕКСТАХ

Рог животного, имеющий в библейских метафорах значение силы, мощи, славы, величия, победы над врагами, в христианской гимнографии становится эквивалентом (синонимом) Креста Господня. В праздник Воздвижения Церковь, прославляя Крест Господень, восклицает: Священный воста рог, и глава всем богомудрым крест, имже грешных стираются роги. Тем ныне возносиму, поклоняющеся ему, тя величаем28

28 Тропарь 9-й песни канона на утрени праздника Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня.

 в поэтических текстах Древнего Востока, так, например, в шумерском гимне «Энлиль повсюду», посвященном богу – покровителю Ниппура Энлилю («Владыке ветру»), II тыс. до Р. Х.:

Как бык, вознес он в Шумере
рога сиянья!
Чужеземные страны перед ним
склонились!

И вознесется яко [рог] единорога рог мой (Пс. 91:11).

 

https://azbyka.ru/znachenie-slova-rog-v-biblejskoj-metafore

ЗМЕИНЫЙ ГРААЛЬ

Змея в религии

мы отыскали свидетельства существования культа змеи в Египте, где его адепты назывались Шемсу Гор (последователи Гора), Акху, или «Сияющие». И еще мы обнаружили, что следы «змеиного народа» встречаются повсеместно, но отыскать место, откуда этот народ произошел, весьма нелегко, поскольку всякие упоминания о нем были довольно успешно вымараны из истории.

Если взять пример христианства, то через 2000 лет после его возникновения мы имеем сотни разрозненных групп, или церквей, и каждая из них утверждает, что именно ее интерпретация исходного текста учения является единственно верной. Однако за последние 50 лет были проведены многочисленные научные исследования текстов — особенно после обнаружения свитков Мертвого моря, — что помогло пролить свет на многие неясные вопросы. Мы находимся в гораздо лучшем положении, чем наши предки, которые могли черпать информацию лишь из воскресных проповедей и витражей, изображающих сценки из Библии. Мы можем читать тексты не просто самостоятельно, но на родном языке. И еще нам доступны интерпретации различных символов, содержащихся в священных текстах, а также археологические и исторические исследования, посвященные периоду, когда эти тексты были созданы.

Мы уже обнаружили, что в древности по всему миру был распространен культ змеи, который из места своего возникновения попал в Месопотамию, а оттуда через Египет и Грецию распространился в Западную Европу. Мы обнаружили сотни топонимов, связанных со «змеиным народом». Кроме того, мы нашли упоминания о мессианских «сыновьях змеев» и священных чашах или кубках для яда и крови змеи. Теперь нам оставалось выяснить, проникли ли эти легенды о змеях в христианство, ислам и иудаизм. Если да, то не в результате ли слияния этих легенд с более ранними мифами о змеях, бытовавшими у кельтов и скифов, возникли известные нам ныне легенды о Граале?

Наиболее логично начать с библейской Книги Бытия — источника, из которого берут начало три крупнейшие религии. Являющаяся предметом многих дебатов в рядах теологов, Книга Бытия рассказывает, откуда мы произошли и почему мы именно такие, какие есть, — но сама эта книга, в свою очередь, создана на основании древних месопотамских источников, таких, как шумерский эпос о Гильгамеше. Поскольку нас интересовали именно упоминания о змее, то мы не стали уделять особого внимания истории о сотворении Вселенной и Земли и остановились только на истории Адама и Евы в саду Эдемском.

Образ Евы основан на более древних мифологических персонажах и прослеживается до древней Матери Богини, или Матери Мира и змеиных культов добиблейского периода. Пристальное исследование имени Ева указывает на связь со змеей, ибо по-еврейски Ева будет Хава, и это слово означает «мать всего живого», а также «змея». Связаны со словом «Ева» и арабские слова, означающие «змея», «жизнь» и «учение». В ранних гностических текстах Ева предстает как змея, охраняющая тайны божественного бессмертия и мудрости. Согласно этим текстам, евреи позавидовали роли Евы, а поэтому отняли у змеи заслугу создания человечества и приписали ее Яхве. На каких-то этапах развития традиции миф о Матери Богине Еве приобретает маскулинные черты, когда Ева сочетается браком с Офионом, Гелиосом или Агатодемоном. Все они являются великими змеиными божествами, что служит новым свидетельством наличия связи между ранними историями из Бытия и культом змеи.

Гностический мистицизм со временем стал изображать слияние мужского и женского начал, олицетворяемых этими змеями, через образ Уробороса, могучего дракона или змея, живущего в подземном мире. Изображение Уробороса в виде кусающего себя за хвост змея (он образует кольцо) стало символом циклов «времени» и «вечности».

Скорее всего, этот древний гностический символ вначале появился в Египте, хотя теперь он распространился по всему миру.

 

В следующий раз змея появляется в книге Исход (4: 3-4), где Моисей бросает свой жезл на землю и тот превращается в змея, а затем поднимает змея с земли, и он превращается обратно в жезл. По мнению некоторых этимологов, само имя «Моисей» означает «появляющаяся змея». Любопытно, что принцессу, которая приняла Моисея, звали Термутис (имя змеиного божества). Хотя в Библии ее имя не упоминается, но еврейский историк I века Иосиф пишет следующее: «Дочь фараона Термутис гуляла по берегу реки. Увидев плывшую по воде корзину, женщина позвала своих пловцов, чтобы те достали ее. Когда слуги вернулись с корзиной, Термутис с восторгом увидела там прекрасного ребеночка… Термутис назвала малыша Моисеем, что по-египетски значит «спасенный из воды»… поскольку у дочери фараона не было своих детей, она усыновила мальчика».

Далее в книге Исход (7: 10-12) жезл Аарона (Аарон был первосвященником и старшим братом Моисея) тоже превращался в змею, когда братья соревновались с придворными чародеями фараона, чьи жезлы тоже превращались в змей. Этот случай ясно указывает на связь змей с магией. Демонстрируя превосходство Яхве над египетскими божествами, змея Аарона пожирает египетских змей, тем самым, возможно, завоевывая для «избранного народа» титул «Бессмертного Народа». Затем жезл/змея используется для навлечения кары на египтян; для извлечения воды из скалы; для разделения вод Красного моря. Этот предмет настолько священен, что его помещают в Ковчег Завета.

Хотя Моисей и упрекал Аарона за возведение «золотого тельца» в честь Хатхор (или даже Гора), сам Моисей воздвиг столб с бронзовым змеем на нем.

«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя…» (Числа 21: 6-9).

 

При правлении царя Езекии (719-691 до н. э.) «медный змей» был разбит на части, но приведенный выше фрагмент показывает, сколь сильна была связь между змеем и целительными силами. Мы видим также, что змей послужил символом спасения веры Израиля, — позже этот символ обозначал алхимическое просветление. В Евангелии от Иоанна этот символический змей приравнивается к Иисусу: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3: 14-15).

В древнем иудаизме жезлу Аарона подобен скипетр Аннаса. Он назывался кентрон (что означает «жало») и предназначался для отлучения от народа. Человек, образно говоря, «ужаленный» кентроном, больше не принадлежал к избранному народу. Согласно еврейскому писателю Филону Александрийскому, змея является одновременно источником смерти и исцеления, и он называет ее «наиболее духовным из животных» — что в корне противоречит более поздней тенденции демонизировать змею.

Имя очень древнего бога Баал Тамара означает «Властелин Пальмы», а в Новом Завете сказано, что, когда Иисус въезжал в Иерусалим, люди приветствовали его, размахивая пальмовыми листьями. Мы бы могли не обратить внимания на эту возможную связь, поскольку здесь нет упоминания о змее. Однако змей непосредственно связан с Баал Тамаром, и местные финикийцы очень чтили пальмовые листья. На монетах того времени изображена пальма, обвитая змеей. И еще мы обнаружили, что ценное химическое вещество живица (эту темно-красную жидкость также называют «драконьей кровью») производится из кожуры спелых фруктов, в частности из плодов ротанговой пальмы. Кроме того, его делают из плодов растения, называемого Драконовым Деревом. Живицу применяют в фототипии, а также для окраски лаков. Нас заинтересовало, почему это полезное вещество, извлекаемое из пальмовых плодов, называют «драконьей кровью». Теоретически, это вещество могли бы назвать как угодно, но тот факт, что его назвали именно так, в очередной раз подтверждает наличие связи между драконом/змеей и пальмой.

В первой части мы говорили о символической связи Феникса с идеей воскресения. Эта удивительная птица также связана со змеей, ибо в райском саду, описанном во многих мифологиях мира, феникс ассоциируется с розой, а роза — это цветок змеи. Как лотос у индусов и голубая лилия в Египте, роза символизирует воронки чакр, ассоциирующиеся со змеиной энергией кундалини. Вот почему голову Христа (шаманского змеиного воскресающего бога) иногда изображают как розу в центре креста — образ, символизирующий третий глаз, или чакру, расположенную внутри головы. Крещение Иисуса, символическое перерождение, благословлено явлением небесной голубки — символом возрождения древнего Феникса и египетской ба (души).

Красная роза Иерихона называется также «розой Девы» и «розой Марии». Родина этого растения (садоводы называют его Anastatica hierochuntia) — Аравийский полуостров, Египет и Сирия. Во влажной среде эта роза начинает раскрываться медленно, словно змея, поэтому ее и ассоциируют со змеей. Ее шипы и цветы представляют собой естественные параллели со способностью змеи ранить и исцелять.

Роза стала не только тайным символом змеи, но и символом тайны как таковой (латинское выражение sub rosa означает «тайно, без огласки»). Золотая роза, обозначающая бессмертие, получила благословение Папы и была принята в качестве символа розенкрейцеров наряду с красным крестом на белом фоне (здесь мы опять видим сочетание двух алхимических цветов, красного и белого). Розенкрейцеры, или «люди Розы и Креста», часто фигурируют в преданиях о тайнах Грааля, и их постоянно связывают с тамплиерами, катарами и масонами.

В Эфиопии и соседних с ней землях есть любопытное устное предание, повествующее о Змее из Рощи и о Марии, которую также называют королевой змей. Согласно этому преданию, сбежав из Палестины в Египет, Мария с Иосифом дошли до Эфиопии. Много лет они жили в столице Эфиопии Аксуме — городе, где, по некоторым свидетельствам, сокрыта тайна Ковчега Завета. Прежде чем вернуться на родину, Мария повелела змеям никогда не жалить женщин из этих мест. С тех пор Марию считают королевой змей — по меньшей мере те, кто верит в этот миф.

По мнению Багена, Лея и Линкольна, авторов книги «Святая кровь и святой Грааль», Богоматерь можно отождествить с Марией Магдалиной. Авторы обращают наше внимание на такие строчки из раздела «Лев» поэмы «Красный Змей» (поэма спорного происхождения; возможно, она была создана только в 1967 году): «Для других она Магдалина, славная чаша, наполненная целительным бальзамом. Посвященным известно ее подлинное имя: Notre Dame de la Croix [Наша госпожа креста]». Как Мария могла одновременно быть матерью Иисуса и Марией Магдалиной, которая предположительно была женой и подругой Иисуса? В данном контексте Мария связана со змееподобной Исидой, матерью Гора, которая была также его женой в предыдущей инкарнации в качестве Осириса, отца Гора. Если мы применим эти же архетипические взаимоотношения к Марии и Иисусу, Мария сможет быть сестрой, матерью и женой Иисуса, а Иисус — ее братом, мужем и сыном. Такие взаимоотношения дают две взаимодополняющие триады — мужскую и женскую. Однако мы обратили внимание, что в «Красном Змее» Мария Магдалина является хранительницей целительного бальзама в чаше или сосуде — деталь, вполне согласующаяся с нашей теорией о связи между змеей и Граалем (в соответствии с которой змея является источником целительного бальзама, а Грааль — сосудом для него).

Змея на иврите называется следующими словами: акшуб (змея, свернувшаяся кольцом), эфех (шипящая или ядовитая), Ливьятин (Левиафан, или морской змей), нахаш (шипящая змея), петен (питон, или извивающаяся змея), сераф (отсюда серафим, пылающая или сияющая змея), шефийон (гадюка) и цепа, или цифоний (змея, высовывающая язык). Еврейское слово «нахаш» означает также «мудрый», и мудрость является неотъемлемым признаком змеи в мифологии. Как мы отмечали в предыдущей главе, еврейское слово «нахаш» созвучно слову Нахан («Город Змей») — название нынешнего Паленке на языке майя.

Слово «София», означающее «мудрость» или «Дева света», происходит от слова «офис» («свет офис» — т. е. «свет змея»). Таким образом, «свет змея» — это синоним слова «мудрость», и, согласно апокрифической книге «Мудрость Соломонова», именно София/Мудрость дает бессмертие. Офиты (что означает «змеепоклонники»), позднеиудейская и раннехристианская секта, говорили, что в личности Иисуса София и Христос сплетены, словно змеи, — именно поэтому он впоследствии стал Иисусом Христом, то есть «помазанником», или «мессией». В этом контексте София представляет кровавую жертву Матери Богини или Матери Мира («подсознательное я»), тогда как Христос представляет мужскую позитивную энергию («сознательное я»). Когда змеиные (то есть тонкие) энергии, олицетворенные в образах Софии (фемининная энергия) и Христа (маскулинная энергия), сливаются воедино в личности Иисуса, он становится воплощением обеих этих энергий. Говоря символически, он становится Змеем Мудрости.

В одном древнем фригийском источнике сказано о том, что по всему свету разосланы колонии «офиогенов» (или «змеиные выводки»). Это говорит о существовании во Фригии идеи, что змей-мессия может воплотиться в человеке. Среди этих людей бытовало представление, что ведущий их герой (или мессия) на самом деле является змеем, превратившимся в человека. Эта идея священной змеиной кровной династии также отражена в истории Авгия из Афин (он был первым царем страны и отцом Тесея), который, согласно легенде, был «драконом». Есть также мнение, что первым греческим царем был Кекроп, однако и он, по преданию, родился от союза между человеком и змеей.

 

Гностики-офиты

В начале первого столетия была широко распространена гностическая секта офитов. Идеология же святого Павла и его соратников была в диковинку. Офиты (назвавшиеся также сифианами) называли змею «светом» и «сияющим знанием» и считали Сифа родоначальником расы «совершенных», «сынов Божьих» и «сынов змея». Третьего сына Адама и Евы Сифа отождествляют с Сетом, «змеиным богом целительства» у египтян и в некоторых более поздних культах. Как в иудаизме, так и в христианстве Сифа противопоставляют его братьям, Каину и Авелю. Гностики считают Сифа великим пророком и называют его родоначальником человечества — поскольку Адама, который был непосредственно создан Богом, приравнивают к самому Богу. Таким образом, сыновья Адама были «сыновьями Божьими», а просветленный Сиф также считался «сыном змея». Эта гностическая концепция, согласно которой просветленные являются «сыновьями Божьими», входит в противоречие с интерпретацией мифа о Граале, основанной на идее «царской династии». Идея о том, что святой Грааль доступен только прямым потомкам Иисуса, кажется весьма ограниченной, когда мы осознаем, что любой человек обладает потенциальной возможностью достичь просветления и стать «сыном Божьим» или «сыном змеи».

Во времена широкого распространения змеиных культов, целые народы назывались «сыновьями змей». Считалось даже, что некоторые люди родились вследствие брака между человеком и змеей, однако это надо понимать в символическом смысле, а не в терминах реального биологического скрещивания человека с рептилией, как утверждают некоторые исследователи. Фараонов называли «сыновьями Бога» (так же, как римских императоров и греческих царей), чтобы были основания требовать от народа поклонения им. Александр Македонский утверждал, что он рожден от змеиного бога. Судя по всему, представление о том, что некоторые люди являются «сыновьями змей», существовало с древнейших времен, и обычно считалось, что такие люди обладают исключительным здоровьем и долголетием.

ВОДЯНАЯ ЗМЕЯ, 1953

У этой Змеи широкий круг интересов. Она с увлечением учится всю жизнь, имеет ярко выраженные способности к исследовательской работе и может стать классным специалистом в выбранной области.

Еврейский историк Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» пишет: «У Адама было много детей, но Сиф особенный. Что касается остальных, то перечислять их всех было бы утомительно. …Сиф же… был исключительно добродетелен… поэтому и дети его унаследовали добродетели. …Они унаследовали его страну… и жили счастливо, не ведая бедствий, до самой своей смерти».

Пересказывая предания, которые в его время уже насчитывали много веков, Флавий отмечает, что эти древние народы (которых, как мы видели, во многих источниках называют «сыновьями змея»), «жили счастливо, не ведая бедствий». Это наводит на мысль, что «сыновья змея» владели каким-то тайным секретом продления жизни, что со временем отразилось в народных преданиях. И опять-таки, похоже, что это поклонение змее и желание уподобиться змее восходит к тем временам, когда змееподобные шаманы, или «Сияющие», еще жили на Земле и оказывали определенное влияние на жизнь людей. Как упоминалось выше, сыновей Сифа называли «сыновьями змея».

Теософ Елена Блаватская в книге «Разоблаченная Исида» писала: «Пороки Каина передались Хаму. Но потомки обоих стали мудрейшими из народов… и поэтому их называют змеями и сынами змей».

Ныне едва ли можно сомневаться, что многие ранние христиане чтили змею. На это указывает и святой Епифаний, когда в своем труде Adversus Haereses («Против ересей») пишет, что змеепоклонники «чтят змею, поскольку Бог сделал ее источником гнозиса». Здесь он, сам того не желая, доносит до нас тайное знание этих древних сект: мы не можем достичь мудрости и бессмертия, ассоциируемого, как символически, так и буквально, со змеей, не пережив опыт глубочайшего просветления (т. е. гнозис), посредством которого человек становится «сыном змея».

Утверждение, что в некоторых раннехристианских сектах чтили змею, показалось бы нам довольно абсурдным, если бы не некоторые ритуалы (которые затем в измененном виде вошли в ритуал современной воскресной службы). Как пишет Жан Доресс в книге «Тайные книги египетского гнозиса»: «У офитов бытовал очень своеобразный культ этих рептилий [змей]: они держали змей в корзинах и кормили их; они проводили свои собрания неподалеку от змеиных нор. Офиты выкладывали на стол хлеба, а затем привлекали змею песнопениями… лишь после этого они вкушали хлеб сами, предварительно поцеловав змею в морду. Они утверждали, что это… подлинная евхаристия».

Ритуал евхаристии, описанный Жаном Дорессом, зародившийся в том же месте, где и Грааль, «позаимствован» в Египте. То же самое касается Сифа или Сета, о чем пишет Мерри Хоуп в книге «Храм Сета»:

«Когда евреи во времена XIX династии ушли из Египта… они унесли с собой карикатуру на Сета — Сатану (приблизительно так звучит один из его древних титулов, изображаемый иероглифами Сет-хен)».

Сиф также известен в исламе, и есть свидетельства, что Сиф/Сет был ассимилирован в исламскую традицию как Агатодемон — фигура, подвергшаяся сильному герметическому влиянию и имеющая облик змеи. Авторитет, которым некогда пользовался этот персонаж, до сих пор заметен в исламском мистицизме и гностицизме. Согласно Жану Дорессу, глубокое понимание змеиных божеств свойственно некоторым шиитским течениям, главным образом иранским.

Но, как мы указывали выше, в современных религиях сохранились также следы фемининного аспекта этого «змеиного бога», дающего жизнь, исцеление и знание. Этот фемининный аспект — София, «свет змеи», или «мудрость», которую чтили наазеи (naasene). Они приравнивали ее к Иисусу из «Назарета» (или Иисусу из «Наазеи») и даже называли Иисуса «добрым змеем». Это равновесие между маскулинным и фемининным началами является частью священного учения. Идея о таком равновесии настолько же стара, как сам гностицизм, и без нее история об Иисусе — архетипическом «воскресающем змеином боге» — не была бы столь притягательна.

 

«Назар»

По свидетельству Ипполита наазеи — гностическая секта, существовавшая при Адриане (110-140),— устраивали мистерии Великой Матери. Более того, считалось, что храм наазеев (наос) был тайно посвящен змее. Название «наазеи» родственно слову «назар», которое означает «хранить», «охранять», «защищать». «Назары», или «хранители», были змеепоклонниками и вполне могли быть истинными хранителями Грааля, ибо как змей считался «хранителем сокровища», так кровные родственники змея, назары, хранили тайны эликсира жизни. Но тайна состояла не в самом факте кровного родства.

Слово «назар» также связано со словом «назарей» (или «назорей»), которое, по утверждению доктора Уильяма Бенджамина Смита, происходит вовсе не от названия города Назарет, ибо в первые годы нашей эры этого города еще просто не существовало. «Назорей» — это обращение к некоему змеиному божеству, и означает это слово «Яхве-хранитель». Таким образом, назарей могли быть хранителями секретов секты змеепоклонников наазов, наасов или наазеев, которые поклонялись также Софии/Софис (Исиде), «богине мудрости», или «свету змеи». «Назарей», титул Иисуса, тесно связан со словом «нахаш», которое по-еврейски означает «змея», — корень НХШ. Этот корень обозначает змея как «подателя мудрости и просветления» и подразумевает такие значения, как «расшифровывать», «обнаруживать».
Изначальные предания о змеепоклонниках-назареях не раз изменялись и адаптировались за прошедшие века. В средневековых европейских преданиях — в частности, в легендах об Артуре — мы находим истории о сражении драконов. Многие исследователи полагают, что в этих историях отражены сражения между романо-бритами и саксонскими захватчиками. Однако мы обнаружили подобные сюжеты в намного более древних иудейских и доиудейских преданиях. Как мы уже говорили, эти «сражения драконов» отражают противоположности, ассоциируемые с разделенным человеческим сознанием и с верой в то, что человек должен устранить это разделение, чтобы стать «сияющим змеем». В ходе своего исследования мы обнаружили, что представления о «сражающихся драконах» были неотъемлемой частью верований древних наазеев, последователей «сияющего змея», отождествляемого с фигурами Иисуса и Софии, которые вместе олицетворяют равновесие противоположностей.

Исследуя обозначенные выше этимологические связи, мы наткнулись на топоним «Наас» (что означает «один свет») в Килдаре, Ирландия. Согласно «Истории и топографии Ирландии» историка XII века Джеральда Валлийского (Giraldus Cambrensis), именно из этого места были взяты камни для Стоунхенджа. Он говорит, что Стоунхендж некогда также называли «Танец Великанов», ибо некие великаны принесли эти камни из Африки в Ирландию и построили из них сооружение на горе Килдар. Однако позднее король бриттов Аврелий Амброзии велел Мерлину перетащить камни в Британию. Мы уже говорили о связи Стоунхенджа со «змеей» и «змеиной головой», и в связи с этим нам кажется примечательным, что камни перенес именно Мерлин, кельтский аналог древнеегипетского Тота, владельца кадуцея. Упоминание, что изначально камни были принесены из Африки, возможно, указывает на происхождение змеиного бога.

Однако вернемся к наазеям. Мы обнаружили, что эта секта была связана с ессеями, которых, в свою очередь, Геродот связывает с Исидой, называя их исидонами, или «Последователями Исиды». Но, как мы уже выяснили, Исида, Ева и София были змеиными богинями. Наазеи и ессеи были тесно связаны с офитами, которые, в свою очередь, принадлежали к числу египетских терапевтов из Карнака и Кумрана. Терапевты (именно от названия этой секты произошло слово «терапия») были прославленными целителями и поклонялись «властительному змею» (т. е. змее), являющемуся божественной эмблемой фараонов. Кроме того, известно, что они использовали препараты из змей для приготовления лекарств.

Из наших исследований стало очевидно, что между ессеями и офитами существовали тесные связи и оба этих культа основывались на более древней традиции, включавшей в себя верования в «змея-мессию» или «царя с небес». Для последователей этих культов Иисус был «сыном змеи», ибо он действительно таковым и являлся, как символически, так и в силу принадлежности к определенной династии. Существует предположение, что Иисус учился у египетских терапевтов, — ведь, согласно евангелиям, его действительно увозили в Египет, чтобы уберечь от Ирода. Есть даже гипотеза, что он посещал великую пирамиду и принял там посвящение.

Наазеи утверждали, что в Евангелии от Фомы приведены тайные афоризмы Христа. Эти афоризмы содержат новые свидетельства связи между Иисусом и «Светом Софии»:

«Внутри человека света есть свет, и он озаряет весь
мир» (афоризм 24).
«Я — свет, озаряющий все» (афоризм 77).

Связь Иисуса со змеем через Свет Софии напоминает нам о символизме рогатого змея. На античных монетах встречаются изображения рогатых змей, в более поздние времена трансформировавшиеся в изображения рогатых драконов. На иврите слово «рог» также означает «свет» или «сияние», так что рогатая змея является «светящимся существом». Иногда эти рога изображались в виде шипов, что вызывает ассоциации с терновым венцом, который был на Иисусе в день великой жертвы — день, с которым связаны также такие символы эликсира жизни и Грааля, как кровь и кубок.

Короны правителей не просто символизируют их власть, но также отображают седьмую, или «макушечную» чакру — например, урей, «змеиная корона фараонов». Согласно описаниям, как макушечная чакра, так и голова «вспыхивают», словно солнце, в момент просветления. Таким образом, терновый венец Иисуса на самом деле является головным убором просветленного змеиного царя.

 

Пот и кровь… желчь и уксус

Тело выделяет пот, реагируя либо на жару, либо на травму или беспокойство. Алхимики использовали его в качестве одного из ингредиентов для приготовления ядов. Человеческое тело не выделяет яд как таковой, однако пот служит для выведения токсинов из организма. Тогда не может ли пот (вредоносное начало) символизировать змеиный яд в противоположность крови (целительное начало)?

В Новом Завете сказано, что умирающему на древе Иисусу дали смесь из вина и желчи. (В некоторых евангелиях вместо вина упоминается уксус, или перекисшее вино.) Однако евангелия умалчивают, что желчь — это на самом деле змеиный яд, а вино символизирует кровь. Таким образом, яд и кровь были даны Иисусу и в то же время взяты из него. Лишь после прихода Никодима с соком алоэ и миррой — болеутоляющей и очистительной смесью — яд мог быть выведен из организма Иисуса, уже находившегося в гробнице. Нет ничего удивительного, что для символического воспроизведения мифа о «смерти» и «воскресении» «сына змеи» были использованы такие высоконаучные методы, — особенно если учесть, что ессеи были целителями и специалистами по медицинскому использованию трав и змеиного яда.

Если перечисленные события не имели места на самом деле, все это может иметь два возможных объяснения. Либо это было придумано для символического описания какого-то процесса, связанного с гнозисом и третьим уровнем триады Грааля, либо это своего рода алхимический и медицинский рецепт, связанный с первым уровнем триады.

Еще один момент, достойный упоминания, состоит в том, что Иисус оставил в гробнице свою плащаницу. Во многих мифологических традициях мира тема воскресения описывается через образ змеи, сбрасывающей кожу: змея отправляется в пещеру, или «иной мир», там сбрасывает кожу и возвращается «перерожденной». Иисус как змеиный царь сделал то же самое, когда, будучи помещен в гробницу, воскрес и оставил после себя лишь «мертвую кожу» — плащаницу. В связи с этим вновь встает вопрос о Туринской плащанице — похоронной материи, куда было завернуто тело Христа. Если эта ткань воспринималась, буквально или символически, как «сброшенная кожа», то ее значение должно было быть известно гностикам того времени и, по всей видимости, средневековым алхимикам, которые, согласно некоторым свидетельствам, отпечатали на ней изображение лика.

Ранним христианам были известны целительные свойства змеиного яда, о чем свидетельствует момент из «Деяний» (28:3), где Павла ужалила змея, когда он собирал хворост на Мальте. Змея повисла на его руке, но он ее стряхнул. Люди ожидали, что рука Павла опухнет и он упадет мертвым, однако апостол в тот же день исцелил отца Публия и других больных островитян. Если внимательно проанализировать этот случай, нельзя ли дать ему какое-то толкование, кроме буквального? Павла ужалила змея, и после этого он исцелил не одного человека, а всех островитян, кому нужна была помощь. На одном уровне эта библейская история может быть основана на факте, что человек, подвергшийся нескольким змеиным укусам, приобретает иммунитет к змеиному яду. На другом же уровне, похоже, что Павлу требовалась сила змеи для совершения исцелений. Последняя интерпретация полностью согласуется с «путем» шамана.

Выше мы мимоходом упоминали о назареях, также известных под названием мандеи. Говорят, что назарей, чьи общины до сих пор сохранились в низовьях Евфрата, владеют неким великим секретом. Уолтер Бирке, автор книги «Сокровища Монсегюра. Тайна катаров», рассказывает, что, находясь в тех местах во время Второй мировой войны, он много общался с назареями. Согласно его утверждениям, центральным атрибутом их ритуалов является священный кубок, а в их истории есть упоминания о связи с катарами. Назорей отказались поделиться своим тайным знанием, но все же один из жрецов сказал, что их главный секрет состоит в том, что Грааль символизирует учение, переданное Христом Иоанну Возлюбленному (Богослову), — учение, которое они хранят доныне.

 Сейчас известно, что тамплиеры встречались с назареями и, по свидетельствам некоторых авторитетов, обменялись тайным знанием. Иоанн Креститель также фигурирует в литературе тамплиеров, и он же ассоциируется с Бафометом — головой, использовавшейся тамплиерами в качестве символа. Имя этой головы этимологически связано со словом baphe, что на аттическом греческом означает «красить» или «окунать»; а окунание связано с инициационным ритуалом крещения. Если наша теория верна и изначально Грааль действительно представляет собой котел для смешивания красного и белого, тогда «окунание» чего-то в эту смесь — как боги окунали мертвых воинов в котел, чтобы воскресить их, — может быть одной из составляющих тайного знания назареев. Назареи/мандеи утверждают, что их секрет происходит из Египта, тогда как сами они пришли из Палестины. И еще они говорят, что их секту основал Иоанн Креститель и передал им секреты, полученные от Христа. Однако здесь речь идет о гностическом Христе, а не об историческом Христе.

Бафомет

Выше мы говорили о Дионисе, великом «змеином боге» исцеления, также называемом Бахус. Дионис/Бахус связан с Оаннесом, или Дагоном, библейским Ионой. Оаннес — это «водяной», идентифицируемый с Неа, Эа или Энки — единственным членом вавилонской троицы, чьим олицетворением является змей. Оаннес был ремесленником, как и Иисус. Гностики идентифицировали Христа со змеиными или рыбьими божествами Дагоном или Оаннесом. И вправду в Евангелии от Матфея (12:41) сказано, что Иисус превосходит величием Иону, а значит, Оаннеса: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы».

Дионис/Бахус — это бог вина, а вино — это символ как змеи, так и Христа, чьи плоть и кровь, представленные в ритуале причащения, сулят бессмертие. В Херефордском соборе и многих других церквах есть изображения святого Иоанна, держащего кубок, откуда поднимается змея или дракон. Согласно преданию, священник некоего храма, желая проверить величие Бога, проповедуемого Иоанном, дал ему и двум его спутникам чашу с ядовитым напитком. Когда Иоанн осенил чашу крестным знамением, яд в ней принял форму змеи. Иоанн выпил содержимое чаши, а затем оживил тех двоих, что выпили прежде него и немедленно умерли, отравившись. Это предание, подобно легенде о Павле на острове Мальта, указывает на связь между змеей и способностью к исцелению. В обоих случаях после встречи со змеей святые обрели способность исцелять — а в случае с Иоанном даже оживлять.

Моисей, чье имя означает «появляющаяся змея», Утомленные люди стали опять роптать на Бога и Моисея. За это их постигло очередное наказание: в лагере появилось огромное количество ядовитых змей; от их укусов умерли многие люди. Видя наказание Божие израильтяне раскаялись и просили Моисея помолиться о них Господу. Господь повелел Моисею отлить медного змея и прикрепить его на знамя посреди лагеря. И кто из ужаленных смотрел с верою на медного змея, тот оставался живым. Этот медный змей в Ветхом Завете был прообразом Христа, Спасителя. Христос распял с Собою на кресте все наши грехи, и мы теперь, взирая с верою на Него, исцеляемся от своих грехов и спасаемся от вечной смерти (Ин. 3. 14–15). согласно преданию, молился в храме, посвященном Ону (в «Обители Феникса»), т. е. в Гелиополисе, в месте, ассоциирующемся с Оаннесом, которого также звали Он. Возможно ли, что этот библейский персонаж был жрецом змеиного культа? Возможно ли, что именно поэтому «медный змей» оказался таким эффективным целителем? В конце концов, согласно Библии, медный змей использовался для того, чтобы явить мощь Господа. К тому же в Библии есть свидетельства, что древние израильтяне практиковали далеко не только поклонение змею. Во Второзаконии (глава 32) Яхве (один из Элохим, или «Сияющих») высказывает огорчение по поводу идолопоклонничества израильтян и через своего слугу Моисея высказывает следующие обвинения в их адрес:

«Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые [из желчи], грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов».

Здесь Яхве («Сияющий») упрекает израильтян за непонимание того, как правильно использовать змею. Иначе почему он обсуждает то, как они используют вино и змеиный яд? Если «вино» остается ядовитым, значит, эликсир жизни приготовлен неправильно и израильтянам следует лучше прислушиваться к Моисею, который избран Богом и знает, как готовить эликсир.

В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Ин. 3:14-15)

Медный змей Моисея напоминает о древнем символе «змея-творца», приколотого к дереву в качестве жертвы. В более поздние времена, в более поздние века катары полагали, что подобный символизм применим к Иисусу — духу, приколотому к кресту в качестве жертвы, символизирующей самопожертвование эго, посредством которого преодолевается разделение человеческого сознания. Катаров обвиняли в поклонении зверю Агатодемону, что означает «добрый змей» или «добрый демон». Агатодемон также фигурирует в пантеоне исламских мистиков, что неудивительно, если вспомнить о связях между катарами, тамплиерами и исламом.

Для цивилизаций античности крест был символом водных божеств, которые почти всегда имели облик змеи, а связь исцеления с водой привела к принятию креста в качестве основного символа исцеления, плодородия и бессмертия. Этот символ встречается в Бытии как «знак Каина». Каин был «сыном Энки» (Адона, Адама, Осириса) и братом или мужем Нинхурсаг (Евы, Исиды), двухголовой змеиной богини, подательницы бессмертия и крепкого здоровья. Этот символ чтили как «Чашу с водой», и в египетских, и финикийских письменах его описывают как вертикальный красный крест в белом круге — подобный мотив мы находим на христианских гостиях. Этот символ носили на груди тамплиеры, а впоследствии переняли масоны.

Красный крест также ассоциируется с культом Ормуса (от слова «орм», означающего «змея»). Авторы книги «Святая кровь и святой Грааль» говорят, что «Ормус был египетским мудрецом, который около 46 г. основал общество Розы и Креста, соединив языческие и христианские мистерии». Считается, что Ормус был не только создателем символа красного креста и общества Розы и Креста, или розенкрейцеров, но также основателем секты иллюминатов, которые, по слухам, черпали свои силы у Люцифера, чьим символом является змея. По утверждению Яна ван Хельсинга, автора многих работ о тайных обществах, термин «иллюминаты» стал широко употребляться в Германии XIV века, где этим словом называли высоких посвященных братства Змеи. Эти посвященные утверждали, что их задача состоит в распространении духовного знания, переданного за 3000 лет до Христа, приблизительно в то время, когда, по нашему мнению, в Шумере и додинастическом Египте зародилась идея Грааля. «Иллюминация» — это синоним мудрости и просветления, качеств, ассоциирующихся со змеей. В свете этого у нас возник вопрос: почему красный крест стал символом современной медицины? Почему другим символом стала змея?

Красный крест на белом фоне изображен также на национальном флаге Англии (крест святого Георгия). Святой Георгий стал популярен во времена крестовых походов, незадолго до образования ордена тамплиеров. Согласно преданию, он явился на помощь крестоносцам в Антиохии в 1098 году, и нормандцы, которыми командовал Роберт Коротконогий, приняли его в качестве своего покровителя. Настоящий святой Георгий, если он вообще существовал, очевидно, жил около 300 г., был офицером римской армии и служил в Лидде во времена преследования христиан Диоклетианом. Правда это или нет, но, согласно утверждению Лоуренса Гардена, символ красного креста и прообраз христианской евхаристии зародились еще до Ноя. Он предполагает, что основой для возникновения этих символов послужила менструальная кровь, мы же полагаем, что они указывают на змею и Золотой Век «змеиного народа» («Сияющих»).

Богиня Нинхурсаг может быть символической прародительницей царских династий, но именно кровь Нинхурсаг (египетской Исиды) имела подлинное значение, а не династическая кровная линия. Эмблемой брата/мужа Нинхурсаг служила змея, обвившаяся вокруг дерева. Так что не только мать-родоначальница царской династии была змеей, но и отец-основатель Энки тоже ассоциировался со змеем, а упомянутая эмблема напоминает символ целительства кадуцей. То, что кадуцей объединяет змея с Деревом Жизни (символ бессмертия), указывает на понимание древними связи между змеей и долгожительством. Для того чтобы обрести бессмертие, нужно было «вкусить» от Дерева Жизни, а роль мудрого змея как защитника священного сокровища состоит в том, чтобы охранять Дерево. Фактически представители «змеиного народа» были единственными, кто умел использовать целительную силу этого символического Дерева.

Так называемый Звездный Огонь, символизирующий кровь змеи, стал восприниматься как менструальная кровь лишь после того, как Алые Жрицы храма переняли символизм змея. Подобным образом змеиный яд часто называли «молоком», а молоко было священным приношением храмовым змеям в Дельфах. В данном контексте понятно, почему символическая менструальная «кровь» богини и «молоко» кормящей богини (которое, согласно преданию, также дает долголетие) впоследствии стали обозначаться просто как Красное и Белое. Для того чтобы тайное знание оставалось тайным, его скрыли за завесой символов.

В ките Левит (24)упоминается особый хлеб («хлебы предложения»), сделанный из муки тонкого помола, а точнее, из некого порошка.

 

«И возьми тонкой пшеничной муки, и испеки из неё двенадцать хлебов; (Лев.24:5–9).

 

Гностики утверждают, что этот порошок белый. В Египте этот хлеб имел коническую форму и назывался «хлеб скеффа». (Конус символически ассоциируется со змеей.) Но из чего делался этот «порошок»?

Манну, которой кормились израильтяне во время скитаний по пустыне, называют также «Божий хлеб предложения», или Шем-ан-на. Шумеры называли его «огненным камнем», или «высоким огненным камнем», а в книге Откровения читаем: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень». Моисей, мастер «змеиной магии» и держатель кадуцея, сжег золотого тельца, так что от того остался лишь белый порошок. Некоторые исследователи видят в этом превращении золота в белый порошок, а порошка в камень зарождение алхимии. На самом деле, золото является символом как огня, так и крови. И еще оно является символом бессмертия, являясь «кровью бессмертных богов». Более того, золотой телец был символом египетской богини Хатхор и бога Гора, и считается, что Моисей научился магии во время своего пребывания в Египте. Если «хлеб» буквально делался из порошка, получившегося при сжигании золотого тельца, то он вызвал бы у людей серьезные проблемы с пищеварением, поэтому должно быть какое-то другое объяснение. Давайте анализировать.

Со времен Древнего Египта существует общество под названием Великое Белое Братство. Считается, что его представители основали множество мистических школ. В наше время они известны как масоны. Но прежде чем обрести свой нынешний облик, они основали мистические школы Тота и, что более важно, создали египетское общество терапевтов, связанное с израильской сектой ессеев. Терапевты были также близки офитам, глубоко изучали медицину и использовали змеиный яд. Как мы уже отмечали, многие современные исследователи полагают, что Иисус общался с терапевтами и учился у них целительству. На самом деле, мы полагаем, что именно эта группа создала миф об Иисусе — новом богочеловеке, подобном Осирису.

Золотой телец поставил перед нами проблему. Мы знали, что золото служит символом многих вещей, включая бессмертие, солнце, огонь и кровь. Но что такое телец? Золотой телец является символом египетской богини Хатхор, но в храме в Серабит эль-Хадим на Синайском полуострове Хатхор идентифицируют со змеиной богиней. Телец также является символом Гора, который ассоциируется со змеей. Отсюда мы заключили, что Моисей превращал золото не в порошок, а в символическую кровь, или в бессмертный аспект богини Хатхор или бога Гора. Затем мы обнаружили причину, почему Хатхор изображали именно таким образом. Хатхор была кормящей богиней, и именно молоко из ее грудей давало божественность египетским фараонам. «Кровь» Хатхор давала питание и бессмертие, а ее «молоко» давало божественность (подразумевающую также бессмертие). Хатхор была змеиной богиней, и из смеси ее божественного «красного и белого» делали порошок, белый порошок, служивший пропитанием людям, — дар бога и ранний прообраз философского камня, который часто описывают как белый порошок. Здесь мы видим отчетливую связь, проходящую от Древнего Египта через Моисея к иудаизму, а от иудаизма к нашему времени.

Выше мы излагали историю об Иоанне Богослове и чаше с ядом. Согласно преданию, святой Иоанн дожил до удивительно преклонного возраста (98 лет) и перед смертью сам выкопал себе могилу. Он пережил всех остальных апостолов. На алтаре собора Святого Баво в Генте изображен святой Иоанн, держащий кубок в левой руке, — этот образ повторяется во многих церквах и соборах Европы. В алхимии дракон или змей, возвышающийся над кубком, символизирует фармацевтику и указывает на то, что держатель этого сосуда является «истинным посвященным».

Для многих христиан Грааль — это чаша, использовавшаяся на Тайной вечере, и та самая чаша, куда затем собрали кровь Христа. Согласно устному преданию, этот кубок представлял собой чудесный предмет, издавна хранившийся в Храме и, таким образом, существовавший еще до Христа и христианства. Предание гласит, что этот священный сосуд, созданный из какого-то неизвестного материала, не может быть ни расплавлен, ни разрушен. Когда-то он был утерян (предположительно, продан жрецами Храма), но затем Серафия выкупил у кого-то эту чашу, и Иисус использовал ее в нескольких случаях. Чаша, в основание которой вставлялась особая ложка, была безупречно отполирована, украшена драгоценными камнями и, самое главное, узором из змей и маленьких виноградных гроздей (опять вино и змея). Считается, что этот кубок принадлежал Аврааму и даже Мельхиседеку, принесшему ее из земель Семирамиды, — что указывает на связь с очень древним змеиным культом, представители которого, возможно, и помогли этим избранным людям древности обрести удивительное долголетие. Мы не станем настаивать на достоверности этого устного предания, но дыма без огня не бывает.

В исламской традиции собраны разнообразные иудейские и христианские интерпретации тайн змеи, подвергшиеся заметному влиянию мистических школ Африки и других частей света. Мы также обнаружили интересное предание об исцелении пророка Мухаммеда. Согласно этой легенде, некий злонамеренный иудей добыл прядь волос пророка и при помощи колдовства наслал на него ужасную болезнь. Боль была настолько жестокой, что Мухаммед с тех пор позволил возносить священные молитвы, чтобы отводить «дурной глаз». И еще он дал санкцию на использование змеиного яда для производства лекарств.
Итак, мы привели ряд подтверждений того, насколько важную роль приписывали религиозные традиции мира змеиному яду, считая его истинной панацеей. Теперь пришло время обратиться к археологическим свидетельствам существования Грааля и даже, возможно, отыскать тот самый сосуд, где изначально смешивали эликсир жизни.

Гардинер Ф., Осборн Г. Змеиный Грааль. М. 2007, стр. 235-262.  

https://www.liveinternet.ru/users/oighear_agus_doiteain/post141699500/?aid_refresh=yes

 

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *